Geser i Kurkar: alchemiczne pierścienie Wschodu a mit Jedynego Pierścienia

Geser
Listen to this article
image_print

Geser I Motyw Pierścienia Życia

Wprowadzenie

Epos o Geserze (znany m.in. jako Geser Khan, Gesar, Kesar) należy do najważniejszych tradycji epickich obszaru Azji Środkowej i Wschodniej, obecnych w kulturach tybetańskiej, mongolskiej, buriackiej i tureckiej. Jego geneza sięga co najmniej pierwszego tysiąclecia naszej ery, a sam mit funkcjonuje w licznych wariantach oralnych i pisemnych. Postać Gesera stanowi archetyp władcy totalnego: wojownika, maga, kowala i króla, łączącego władzę polityczną z sakralną i kosmiczną odpowiedzialnością.

Celem niniejszego tekstu jest analiza kluczowego motywu eposu — pierścienia jako nośnika życia, władzy i kosmicznego porządku — oraz zestawienie go z analogicznymi strukturami obecnymi w Władcy Pierścieni J.R.R. Tolkiena. Analiza ta nie ma charakteru genealogicznego (nie zakłada bezpośredniego wpływu), lecz strukturalno-porównawczy, zgodny z metodologią komparatystyki mitu.

Geser jako bohater epicki i sakralny kowal

W tradycji eposu Geser jawi się jako bohater o wielorakiej funkcji. Jest królem największego królestwa Wschodu, lecz jego władza nie wynika jedynie z dziedziczenia, lecz z aktu sakralnego wtajemniczenia. Koronacja Gesera następuje dopiero w momencie, gdy nadprzyrodzeni strażnicy dopuszczają go do wejścia na kryształową górę — axis mundi królestwa — gdzie przechowywane są jego najświętsze skarby. Centralnym z nich jest tron mandali, na którym spoczywa ogromny złoty pierścień, utożsamiany z „życiem” krainy.

Pierścień ten posiada strukturę kosmologiczną: w jego centrum znajduje się kryształowe naczynie, z którego wypływa „woda nieśmiertelności”, rozumiana jako źródło życia, ładu i ciągłości świata. Motyw ten wpisuje się w szeroko rozpowszechniony w Azji schemat mandali jako modelu kosmosu, w którym centrum stanowi punkt styku sacrum i profanum.

Upadek i inicjacja bohatera

Droga Gesera do tronu przebiega jednak przez doświadczenie radykalnego upokorzenia. Choć urodzony jako książę, zostaje osierocony wskutek morderstwa rodziców dokonanego przez Kurkara — czarnoksiężnika i władcę górskiego królestwa. Porzucony na stercie odpadków, zostaje ocalony przez ubogiego kowala, który wychowuje go pod przybranym imieniem Chori. Motyw ten — królewskie dziecko wychowane w nędzy — ma charakter inicjacyjny i znany jest z wielu mitów eurazjatyckich, gdzie przyszły władca musi symbolicznie „umrzeć”, zanim odzyska swoją tożsamość.

Kluczową rolę w tej fazie narracji odgrywa kowalstwo, będące nie tylko rzemiosłem, lecz sztuką o charakterze magicznym i alchemicznym. Geser łączy odziedziczone zdolności nadprzyrodzone z wiedzą kowalską, wykuwając dla siebie miecz z meteorytycznego, „niebiańskiego” żelaza — materiału tradycyjnie przypisywanego broni bohaterów o kosmicznym przeznaczeniu.

Pierścień Kurkara jako naczynie życia

Antagonista Gesera, Kurkar, posiada własny pierścień — ogromny żelazny talizman mandali, przechowywany w skarbcu pałacu. Przedmiot ten zawiera „życie” i „duszę” Kurkara oraz jego przodków, pełniąc funkcję naczynia esencji całej dynastii. Kurkar sam przyznaje, że pierścień ten przemawia i wydaje dźwięki, co wskazuje na jego quasi-osobowy charakter.

Motyw eksternalizacji życia w przedmiocie należy do archaicznych struktur mitu: życie nie jest związane wyłącznie z ciałem, lecz może zostać przeniesione do talizmanu, którego zniszczenie oznacza śmierć właściciela. Wariant ten znany jest z mitów słowiańskich, ugrofińskich i indoirańskich, a także z baśni magicznych.

Zniszczenie pierścienia i kosmiczny kataklizm

Kurkar pozostaje nietykalny, dopóki istnieje jego pierścień. Zwykły ogień nie jest w stanie naruszyć świętego żelaza, co podkreśla jego sakralny charakter. Geser, działając jako mistrz kowalski i bohater o wsparciu nadprzyrodzonym, wznosi jednak olbrzymią kuźnię i rozpala ogień o mocy przekraczającej naturalne prawa. W akcie zbiorowej pracy — wraz z braćmi i duchami — przekuwa pierścień, a jego zniszczeniu towarzyszy kosmiczne wstrząśnięcie: „trzy światy się trzęsą”.

Dopiero po unicestwieniu talizmanu Geser może stanąć do bezpośredniej walki z Kurkarem i dokonać aktu sprawiedliwej zemsty. Sekwencja ta podporządkowana jest logice mitu kosmicznego: najpierw zostaje naruszony porządek metafizyczny, dopiero potem możliwe jest zwycięstwo w porządku fizycznym.

Paralele z Władcą Pierścieni J.R.R. Tolkiena

Struktura ta wykazuje uderzające podobieństwa do narracji Tolkiena. Sauron, podobnie jak Kurkar, eksternalizuje swoją moc i istnienie w jednym przedmiocie — Jedynym Pierścieniu. Dopóki pierścień istnieje, jego twórca nie może zostać ostatecznie pokonany. Zarówno talizman Kurkara, jak i Jedyny Pierścień cechują się niemal całkowitą niezniszczalnością; ich unicestwienie wymaga ognia o charakterze nadprzyrodzonym — kuźni bohatera lub wulkanu o kosmicznym znaczeniu.

Zniszczeniu obu pierścieni towarzyszy kataklizm kosmiczny: drżenie ziemi, załamanie porządku świata i symboliczne zakończenie epoki. Różnica polega jednak na funkcji bohatera. Geser działa jako mściciel i przywracający ład król, natomiast w świecie Tolkiena akt zniszczenia pierścienia zostaje powierzony figurze antyheroicznej — hobbitowi — co świadczy o etycznym przekształceniu archaicznego mitu w nowoczesną opowieść o odpowiedzialności i pokorze.

Zakończenie

Motyw pierścienia jako nośnika życia, władzy i porządku kosmicznego stanowi jeden z najbardziej archaicznych i zarazem najbardziej trwałych elementów mitu eurazjatyckiego. Epos o Geserze ukazuje ten schemat w formie niemal pierwotnej, podczas gdy Tolkien dokonuje jego literackiej i etycznej reinterpretacji. Zestawienie tych narracji pozwala dostrzec nie ciąg zapożyczeń, lecz wspólne, głęboko zakorzenione struktury wyobraźni mitycznej, które w różnych epokach i kulturach przybierają odmienne, lecz rozpoznawalne formy.


Przypisy

Bibliografia

  • Eliade, M., Myth and Reality, Harper & Row, 1963.
  • Propp, V., Historical Roots of the Wonder Tale, University of Texas Press, 1968.
  • Stein, R., Tibetan Civilization, Stanford University Press, 1972.
  • Tucci, G., The Theory and Practice of the Mandala, Rider, 1961.
  • Tolkien, J.R.R., The Lord of the Rings, Allen & Unwin, 1954–1955.
  • Shippey, T.A., The Road to Middle-earth, HarperCollins, 2005.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany. Wymagane pola są oznaczone *

Translate »